Ostara

OSTARA
Huit périodes de quarante jours correspondent théoriquement à trois cent vingt jours alors que l'année solaire en comporte trois cent soixante-cinq jours et quelques heures. L'écart provient en fait du décalage qui existe entre un calendrier rythmé sur les phases de la lune (comme l'était le calendrier des peuples dits « barbares» avant la conquête romaine) et un calendrier solaire. La fête mobile de Pâques est la clé de tout le calendrier médiéval. Elle introduit un déphasage dans le rythme des quarantaines ici analysé mais elle ne fait qu'en confirmer le principe. On sait que Pâques est une fête mobile qui peut osciller entre le 22 mars et le 25 avril. Quarante jours avant Pâques, un mardi gras précoce peut donc se trouver au plus près de la . Chandeleur; au contraire, une fête de Pâques tardive le reporte un mois plus tard. Dans l'intervalle, le carême impose sa rigueur et sa loi inflexible de quarante jours (carême vient du latin quadragesima qui renvoie au chiffre « quarante » ).

L'OEUF
Comme les sept autres grandes dates de l'année, Pâques peut se comprendre comme une date d'intense circulation des âmes et esprits entre l'Autre Monde et le monde humain. Le modèle de ces rapports se trouve dans de nombreux récits celtiques. Le passage christique de la mort vers la vie ne fait finalement que reproduire à une échelle chrétienne ce trajet symbolique. Dans le folklore, la période pascale est marquée d'abord et avant tout par l'apparition d'êtres de l'Autre Monde qui prennent principalement une forme animale. Le lièvre de Pâques est une réincarnation printanière du Sauvage; il s'apparente à la cohorte des animaux féeriques qui hantent l'imaginaire médiéval.

Si le Moyen Age ignore, en effet, le lièvre distributeur de cadeaux et de friandises, il connaît d'autres figures tout aussi merveilleuses. La biche blanche ou le cerf blanc des récits arthuriens hantent ces périodes de transition entre les quarantaines de l'année. Dans le roman de Chrétien de Troyes intitulé Erec et Enide, la chasse au Blanc Cerf a lieu le lundi de Pâques, comme s'il fallait rappeler le lien de cet animal avec la lune d'équinoxe. L'apparition des animaux fées est commandée par l'astre lunaire qui rythme leur récurrence annuelle. Ces animaux conducteurs d'âmes servent de médiateurs entre le monde humain et l'Autre Monde.

Dans le folklore moderne, les traditionnels oeufs de Pâques sont censés être apportés aux enfants par les cloches qui reviennent de Rome ou par le lièvre de Pâques lui-même.

Toutefois, dans les régions germaniques, l'animal féerique change d'apparence : en Westphalie, c'est un renard, en Thuringe une cigogne, au Tyrol une poule blanche, en Suisse un coucou et en Saxe un coq. La présence d'animaux de basse-cour semble plus vraisemblable à côté de ces oeufs rituels. Cependant, il est évident que les oeufs de Pâques sont investis d'une valeur mythique qui n'a rien à voir avec leur usage proprement alimentaire. Leur caractéristique mythique semble même privilégier des usages non alimentaires. Quant au lièvre de Pâques, son rôle mythique est bien antérieur à la civilisation chrétienne puisqu'il se trouve déjà dans le bouddhisme et dans la mythologie chinoise. Il habite sur la lune où il prépare une nourriture d'immortalité. Les oeufs de Pâques semblent bénéficier de vertus comparables sans qu'il soit possible, bien évidemment, d'établir un lien direct entre eux et la nourriture des antiques divinités chinoises. Dans le folklore pourtant, les oeufs de Pâques, surtout ceux qui avaient été pondus le vendredi saint, étaient jadis réputés procurer la santé aux hommes et aux bêtes. Ils pouvaient se conserver longtemps et protégeaient également contre la foudre. On s'en servait encore pour reconnaître les sorcières ou pour se prémunir contre elles: l'absorption d'une soupe à base de neuf herbes et légumes différents avait la même vertu. L'oeuf de Pâques se protège en fait toujours comme un porte-bonheur. Dans certaines régions d'Alsace, on se transmet des oeufs millésimés de génération en génération. On pense que, dans un oeuf de Pâques qui s'est conservé pendant cent ans, le jaune se transforme en pierre précieuse et assure la fortune de son possesseur.

Les druides croyaient déjà à la puissance magique de l'oeuf. Le mythe gaulois de la vouivre, rapporté par l'écrivain latin Pline, en rappelle des aspects majeurs. Marcel Aymé illustra cette croyance sous une forme plaisante dans l'un de ses romans qui se réfère explicitement à l'antique tradition gauloise. L'animal mythique sécrétait une sorte d'oeuf qui pouvait devenir un talisman. La figure de la vouivre, modèle de toutes les créatures fées de l'Autre Monde, pourrait bien constituer l'étape celtique d'une croyance en la régénération périodique du temps des saisons, une sorte de mue humaine vers une vie renaissante. 

PÂQUES – OSTARA

Célébrée à la fin du mois de mars ou dans le courant du mois d'avril, la fête de Pâques coïncide plus ou moins avec l'équinoxe de printemps (21 mars). C'est à cette période de l'année que meurt l'hiver. Les neiges commencent à fondre, les rivières sont en crue, le soleil triomphe du froid, et ses rayons recouvrent la nature de vertes prairies, de fleurs et de bourgeons, la vie renaît. Une nouvelle ardeur saisit les hommes, les animaux et les plantes.

Pâques est par excellence la fête du renouveau, de la fécondité, de la fertilité, mais aussi du soleil, principe céleste et fécondant sans lequel rien ne naîtrait. Ses origines sont très anciennes. La fête porte le nom d'une déesse lunaire, Ostara, qu'un héros solaire aurait délivrée de la captivité au moment de l'équinoxe de printemps.

Comme vous le savez, toutes les fêtes de l'année, l'année, Solstices, Epiphanie, Chandeleur, Carnaval… correspondent à un moment donné du cycle solaire. Pâques se situe ainsi au moment où le soleil est redevenu suffisamment puissant pour réchauffer la terre, et de nouveau lui apporter la vie.

Aujourd'hui, à l'aube du XXl ème siècle, nous n'avons pas oublié les fêtes et traditions de nos ancêtres et nous continuons à les célébrer. Même si nos journées ne sont plus rythmées par le soleil – notre mode de vie ne s'y prêtant plus, cela s'entend ! – nous vivons ces moments privilégiés dans un rapport étroit avec la nature.

Pâques, pour nous résumer, c'est tout simplement la fête du printemps. L'œuf surtout symbolise la renaissance de la nature, la fécondité. Il représente la vie qui s'apprête à éclore. Il est de tradition, dans notre culture européenne, de manger, mais aussi de s'offrir des œufs décorés.

 

Sources : 

Philippe WALTER, Mythologie chrétienne, Imago, 2003,

Pierre VIAL, Fêtes païennes des quatre saisons, Editions de la Forêt, 2008

Nadine CRETIN, Fêtes et traditions occidentales, PUF que sais-je ?, 1999

Christian-J GUYONVARC'H, Les fêtes celtiques, Ouest-France, 1995

Guy DELEURY , Les fêtes de Dieu, éditions du Félin, 1994

Yvonne de Sike, Fêtes et croyances populaires en Europe, Bordas,1995

Alain de BENOIST, Les traditions d'Europe, Le Labyrinthe, 1996

Arnold VAN GENNEP, Le folkore français, Robert Laffont, 1999

 

( http://www.terreetpeuple.com/paganisme/fetes-paiennes/fet... )

Le lapin en chocolat est un lièvre

 

Le lièvre est peureux, être lièvre désigne le Couard du Roman de Renard, une vie de lièvre en exprime les tourments, dormir en lièvre signifie d'un sommeil léger. Le lièvre aime la nuit et l'attend tout le jour tapi dans l'herbe. Lié à son caractère craintif, manger de sa cervelle aurait guéri la crainte et le tremblement. Le lièvre intrigua les observateurs empiriques de la France médiévale, essentiellement rurale, qui virent en lui une sexualité débridée. Le bouquinage, la saison des amours, débute en plein hiver et dure sept mois. La décision de s'accoupler dépend de la femelle. Par défense ou par séduction, elle refuse parfois les avances de l'élu et des batailles peuvent s'engager entre les partenaires. Les naturalistes ont longtemps ignoré si les combattants étaient des concurrents ou si les femelles participaient aux combats de boxe. La hase peut s'accoupler avec un mâle alors qu'elle a déjà été fécondée par un précédent et porter deux levrauts de deux mâles différents. Les organes génitaux des jeunes sont difficiles à différencier. Pour cette raison, on le croyait homosexuel, les savants de l'Antiquité le disaient hermaphrodite et pensaient qu'un mâle pouvait mettre bas. Aristote voyait dans leur pilosité une preuve de leur tempérament lubrique : « les poils poussent jusque dans la bouche » remarquait-il.

Le lièvre dérangeait beaucoup les moralistes. En 751, le pape Zacharie décréta : « on doit éviter de manger du lièvre car il est lubrique, possédant des vices ignobles qui se transmettraient à l'homme s'il mangeait de cette chair impure. »…

Ce message est évoqué au clocher de la cathédrale du Puy (l'original est au musée Crozatier) sur un chapiteau qui voisine les Vertus Cardinales. Les vices sont représentés par le lièvre (luxure), le chien tiré par une laisse (paresse), une tête de cheval tenue par la frontale et la mentonnière du filet (défauts de l'esprit).

Dans la tradition païenne, le lièvre était le compagnon des déesses de la fécondité (fertilité) :

Vénus chez les Romains, Ôstara, en pays Germanique. En Grande-Bretagne, à la fin de la récolte, on coupait le lièvre en gage de fertilité : on fabriquait une poupée en épi de blé et on l'enterrait au printemps. Avant l'évangélisation, vers le V° siècle, on vénérait Easter, déesse de la fertilité et du printemps, dont l'animal était un lièvre. La première mission du christianisme fut de lutter contre le paganisme. Il fallait le supplanter si possible, s'implanter là où il existait, en accepter les éléments, si nécessaire. Les deux croyances se mêlèrent. À Pâques, les Chrétiens fêtaient la Résurrection du Christ, les païens célébraient leur déesse Easter et la naissance de la nouvelle année. Aujourd'hui, en anglais, on dit encore Easter pour Pâques. On offre des œufs, symbole de fertilité, des cloches parce que la voix de Dieu reste muette pendant la mort du Christ, ou un lapin en chocolat : un lièvre.

Dans la sculpture romane, la capture du lièvre symbolisa le paganisme vaincu, particulièrement en Forez, Velay et Vivarais où la tradition celtique resta puissante (loup androphage, mère nourricière aux serpents, tireur d'épine). Dans la nef de l'église du Monastier-Pin-Mories (48) un chapiteau situé en plein Sud, côté du bien, représente un chasseur qui célèbre la capture d'un lièvre en soufflant dans un cor. On le retrouve à Rouffach, en Alsace et sur le portail de l'église Saint-Gall de Bâle. À Grézieu-La-Varenne dans le Lyonnais un remarquable bénitier roman représente d'un côté une chasse au cerf (image de l'âme fuyant le mal) et de l'autre un chasseur qui brandit un lièvre : le paganisme vaincu. La poursuite contre le paganisme se rencontre en Guyenne sur les voussures des portails de Blasimon et Castelviel copié à Saint-Martin-de-Sescas (33). Lorsque les lièvres ne sont pas poursuivis par un chasseur, on peut penser qu'ils expriment un message d'avertissement : le paganisme qui court toujours. Sur la face Sud de Saint-Restitut, on rencontre les deux scènes : un chien poursuit un laporidé, un chasseur tient un lièvre par les pattes de derrière et s'apprête à l'écorcher avec un couteau tenu de la main droite.

Le Christianisme s'implanta sur toutes les fêtes païennes. Noël remplaça en 354 la célébration romaine du Soleil Invaincu, l'Epiphanie célébra l'arrivée des Mages 12 jours après Noël, ce jour-là, les Romains élisaient un roi pour fêter la fin des Saturnales, les Gaulois concluaient la période du solstice d'hiver (sol-stare = soleil immobile) pendant laquelle on nourrissait, sur de petits oratoires, les âmes des morts en voyage. Les pratiquants des religions naturalistes tentèrent de conserver la mémoire des pratiques anciennes. La Saint-Jean remplaça le solstice de juin, mais on alluma des feux pour célébrer le Soleil. Pâques devint la fête principale de la chrétienté, on continua à fêter le lièvre. La puissance de l'Eglise s'imposa, le symbole païen fut oublié, seule l'habitude resta.

Le lapin en chocolat constitue un élément palpable de la pérennité des symboles.

 

Lionel DIEU

( http://apemutam.free.fr/LIEVRE.htm )

Voir aussi >>> http://bouquinorium.hautetfort.com/archive/2012/04/08/lapin-blanc-et-blanc-lapin.html